冯友兰《中国哲学简史》读后感篇1
《中国哲学简史》，作者冯友兰。我对哲学没兴趣，我原以为我不懂哲学。看完这本简史后，我才发现原来里面的东西80%的我都略懂。文中提到的孔子、老子、墨子、佛教、道教、儒家这些我其实也都读过一些东西。庄子的《逍遥游》、《大学》提出的在明明德这些有时候我还会拿来反复抄写，可我怎么从来没有把它们和哲学联系起来？我想是从来没有系统的上过哲学方面课程的原因吧。也许还是自己对这个没有兴趣，从来没有去理清楚基本的概念。
这本简史对初入哲学的人是很有帮助的。对我这种似懂非懂的人也是很有帮助的。但终究我是兴趣不大，总的来说快速阅读了一遍，里面的内容初步梳理了一下，也给类似于我这样的人提个醒，理个大纲。
我大学同学小燕说：所谓哲学，不过是吃饱了的文人的胡思乱想，自以为是，正过来反过来，好像都有道理，其实没道理。我是不懂的。
小燕说的挺好的也挺对的。她甚至说她最近对孙子兵法有了新的见解，所谓36计其实个个是阴招。小燕说的真的挺好的。为她开心。
哲学的任务不是增加关于实际的积极的知识，而是提高人的精神境界。我读到博士，我也常常自诩读了很多书，却唯独对哲学类兴趣不大，不甚研究。当我读完这本简史之后，我立刻就很清楚的认识到这本书的知识比我教学生的《建筑环境学》《燃气供应》课程更有价值。远～远～远～远超过了我教授的课程的价值。当你对哲学有兴趣的时候，恭喜你！这说明你基本上已经超越了柴米油盐、一地鸡毛、鸡飞狗跳的普通市民生活的层次，你已经开始对人生进行反思，也就是超越了人生的自然境界、功利境界，进入了道德境界，这时候的人在精神上会获得更多的满足，人生会变得更加有意义。
哲学是对人生的有系统的反思，我们的老子、孟子、孔子等圣人们包括西方的一些哲学大师们已经对这些东西反思的很透彻了。他们的哲学思想其实，其实我们也都懂。比如佛说：谁伤害了你，谁来渡你。再比如佛又说：放下，你就赢了。但真正做到就太难了。这使我想起了前几年一个女同事跳楼自杀。她也读到博士，我想这些哲学的东西她应该都懂。为什么做不到？因为我们都是凡人。只能说可能她懂得，但还没悟到吧。
我又想到了在重庆读研究生时的一个政治老师，他原本和我一个专业，后来是自己对哲学方面的东西非常有兴趣，然后就转去搞这些了。他给我们上课的情形我至今仍有印象，先是操着川普讲，后来对我们说不行他必须有川话讲，否则他觉得讲的不透彻。然后他就在讲台前用四川话呱里呱啦地讲的神采飞扬，你可以感受到他眼里放出的光。虽然其实我对他讲的也不怎么感兴趣。但现在想起来他能与哲学打交道且乐在其中，真心为他高兴。
书中提到周敦颐的《宇宙发生论》，我就在想这个名字为什么这么熟悉。查了资料才恍然大悟，原来是《爱莲说》的周敦颐。一般来说哲学家就是文学家、思想家、政治家。所以有远大抱负之人宜早接触哲学，学校也应尽早开设关于哲学的基本课程，这样应该在孩子成长的关键时机帮助其树立远大的志向，帮助其学习治道之法，利于国家人才的培养。
关于冯友兰，有闻其名。读完此书后查阅了其简介，方知乃河南南阳人士（1895-1990），毕业于哥伦比亚大学。佩服之至。
冯友兰《中国哲学简史》读后感篇2
冯友兰先生系上世纪中国知名的哲学家。初读冯先生的《中国哲学简史》是四年前吧，因内容与先前所读的哲学迥异，再加之有大量生涩的古文，所以就放下了。在读《南渡北归》时，方知冯先生1924年始清华大学哲学教授，后到西南联合大学任教，新中国后冯在清华大学任教，涉及诸多相关内容。近段重读《南》书时，尾部出现一段梁漱溟先生评价冯先生的话，让我十分警觉。称冯友兰曾经谄媚过_，冯的品行是墨家，实践的是功利主义。将我对冯先生博大的哲学、国学知识和文人独具品格的崇拜，从高空跌落谷底。先不说冯先生在那个特殊年代，放弃了文人独立自由的品格，谄媚_，出于什么目的，冯先生在上世纪中国哲学界当属大咖级的地位，这是不争的事实。他的哲学思想一定有可读性，就再次捧起了这本《中国哲学简史》。为了便于印证或纠偏，同时在读希金斯的《世界哲学简史》。
西方人说中国古时有哲学思想，但没有哲学家。那么，古时希腊知名的哲学家有柏拉图及其师傅苏格拉底和学生亚里斯多得三人。冯友兰先生从希腊和中国在地球所处的位置进行了分析。他说：希腊是海洋性国家而中国是大陆性国家。海洋性国家崇尚贸易，追求利润。随利而逐的个性荡漾着平等和自由。而大陆性国家的中国，以农为本视商为末，重本抑末鄙视商业。那么，我可不可以这样认为，由于土地固定的羁绊，形成以家庭为单元，世代家族相伴诞生的是森严的长幼尊卑等级观念。当时，耕种土地是非常依靠经验相传，看天的营生。而哲学思辨恰巧是无需经验积累的.心智活动。遵循传统，恪守春生夏长秋收冬储的四季交替，由此自然会出现“君臣、父子、夫妻”和“仁、义、礼、智、信”的“三纲五常”。无论儒家的孔子还是道家的老子为了扬名立业，只能顺应国家和民生大的环境，研究相适应的哲学思想。
儒家顺应的是“治国”和“平天下”，道家顺应的是“修身”和“齐家”。至此，中国古时哲学思想多了低头研思具体的人间实事，少了仰望星空思考上帝和来生轮回无形无影形而上的层面。这种农业民族的特性，也许就是有哲学思想没有哲学家的重要成因。这一结论可能有些牵强，但这个成因于我十分重要，先前一直困扰着我，或许是读这两本书的收获之一。
冯友兰《中国哲学简史》读后感篇3
先哲中很重要的思想之一，就是人与世界的连接感，也就是宇宙心。小时候读的时候不懂，现在慢慢有一点感悟，记录下来。
基因、文化本身的连接
从基因角度，人对自己的同类同胞，更容易有一种一体感。所以我们看到“黑眼睛黑头发黄皮肤”直接就能把自己代入。相同的文化背景使得“龙的传人”这种富有中华神话色彩的词语也能抓住人心。
共情的激发
自然界有很多景色，能激发出人类共通的情感。小时候学的古诗往往一下子就浮现出来……在水边看月亮想到“春江潮水连海平，海上明月共潮生”，在一场聚会后会唏嘘“物是人非事事休，欲语泪先流”，在睹物思人时想到“亭中枇杷树，今已亭亭如盖矣”。在这些时候我们都和古人对话了。
天地之间，这情非我独有，有人陪我或者我陪着他感同身受。
时间、空间的连接与想象
这种感觉往往是看一些艺术作品带来的感受。比如《无问东西》把几个跨越时间的故事通过人的关系串联起来，你是我的延续。《寻梦幻游记》“死亡并不是终点，遗忘才是”。一些油画或是小说，比如圣殇，活着，描绘战争，一眼让人感受到了痛苦，于是更珍惜如今的和平。
冯友兰《中国哲学简史》读后感篇4
刚读完冯友兰的《中国哲学简史》，先说一下对这本书的理解和感受，再说一下我个人的读书观。
我没有看过其他人写的中国哲学史，只是从《陈寅恪讲国学》中了解到，陈寅恪对冯友兰的这本评价非常高，觉得它真正发挥了_了解之同情_的态度，客观而公正地去看待中国历代的哲学观点。虽然没有对比，但是我也能感受到它态度的客观、公正，对待各家观点不做过多个人的评判，只是用通俗易懂、直白浅显、清晰流畅的语言，将中国历史历代的大哲学家、著名学派（儒、道、墨、法、阴阳、佛、新道家、禅宗、新儒家）及其主要观点娓娓道来。他不对读者的判断施加任何影响，态度严谨、风格朴实，再加上简洁语言的魅力，读起来没有任何压迫感。任何人读完后，都可以从中选取自己喜欢的、认同的学派，去针对性地找相关著作来研读。不管作为一位哲学史研究者还是作为书的作者，冯大师的这种风格，都是值得推崇的。也难怪这本书在哲学史著作里，堪称最经典。
因为书叫《简史》，所以对各家观点和哲学家本人的生平都没有做深入的介绍。单从入门角度来看，已经能勾起人的兴趣了。在看书之前，我不知道儒学在各个朝代都得到了不同的重视和新的阐释，也不知道禅宗原来是佛学和道家的结合。老庄学说宏大但晦涩隐秘，向郭注解却把老庄哲学解释得非常高明而又进步，让我想要深入探究。道教的产生原来是因为佛教进入中国后，引发了大众对民族宗教缺失的愤怒感。新儒学和先秦儒学差别非常大，到底哪个更高明众说纷纭。中国人并不是没有对封建礼教的反抗和个人独立意识的追求，魏晋名士的_风流_佳话一直在历史长河中闪闪发光——但也可能正是因为缺乏才显得可贵吧。
冯大师说，哲学是对人生有系统的反思的学科。我可能在这方面比较晚熟，一直到目前奔三的年纪了，才发现自己渐渐开始选择性地去相信和实践某些哲学学派的观点，在这个过程中清晰了人生观世界观和价值观——以西方客观主义、自由主义为主。在我读书的过程中，对于所有文学哲学书籍中我看到的观点，我理解其由于历史环境的局限而不可避免的弱点，都会从现代社会的角度去选择称赞或批判。而现实中我遇到的每个人都有跟我观点不一致的地方，因为大家都有各自思想的选择和归依。我会理解这种差异，不会以自己信奉的为真理而要求人人如此，但对于明显落后和愚昧的观念也会不留情面地批判。
这是我目前的读书观处事观。不求完全正确，但求用自己独立的理性认知，去实践自己的观念，完成自己在人生中最重要的任务——成为自己。
冯友兰《中国哲学简史》读后感篇5
这些天读了冯友兰的《中国哲学简史》，才发觉原来自己对中国的哲学思想一窍不通。虽然看不懂，但是感觉从这只有300来页的书本里看到了中国的哲学思想在中华上下5000千年的历史的发展脉络。
冯在着本书里讲了中国历史上的各家：儒家，法家，道家，名家，墨家,其实我也不清楚怎么去说，哲学的东西真是好难懂啊！不过他的这本书已经写得比较通俗易懂了。是我看到过的哲学书中最好读的（虽然没有看过几本，呵呵~）
在这本书的第一句：哲学在中国文化中所占的地位，历来可以与宗教在其他文化中的地位相比。我们大概可以了解到中国哲学在重要性。
从这本书了解了八卦的由来，各个思想学派的发展历史，各个学派中的代表人物。中国的哲学的精神，儒家文化何以在中国能有如此的地位，自我感觉各家的思想就是一个相互吸收和借鉴的历史，不知哲学是否都是形而上的，或许哲学就是这样吧。我认为任何时代的思想都会受到自己所处的时代的各方面的条件的影响，特别是物质方面的条件，经济基础决定上层建筑。哲学思想在经济的发展中也有意或无意地随着发展。
书上也说了些东方的哲学思想和西方的哲学思想的差别，毕竟两者的物质，地理历史等各方面的基础不同，所以理所当然地有差别。但是两者都是人类的优秀的文明的一部份，如果能把两者优秀的成分相结合利用，正如本书上所说的中过哲学上负的方法和西方哲学正的方法相结合，才能产生未来的哲学。
虽然自己简直就是没有水平，但是还幻想达到抛砖引玉的效果！希望大家能体谅，或许当我看这本书第二次的时候会有所感悟！
冯友兰《中国哲学简史》读后感篇6
在《中国哲学简史》中，冯友兰先生对于宗教的认识是每一种大的宗教就是某种哲学加上一定的上层建筑，——即迷信、教义、礼仪和体制等。可以看出任意一个伟大的宗教内核必定有一个哲学体系的加持。现实中对于宗教的贬低化应该是片面地只看到了宗教的迷信层面而未注意到它的教义、礼仪和体制。
因此冯先生描述哲学的两大特点：其一是系统性，其二是具有反思性的。人作为思考主体进行思考的时候，经常容易受到周遭环境的限制和影响，特定的生活中，体悟生活和生命便会有特定的方式。所以在哲学中会有一定的强调、一定的省略，组成了哲学的特点。而中国的哲学之所以发展至今日，与其中国的背景因素不无关系。尤其是中华民族的地理、经济背景，冯先生在第二章开篇引用了《论语》（《雍也》第二十一章）里的孔子的一段话：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”冯先生引用此话将中国文明与两希文明（希腊和希伯来）做对比，希腊文明属于典型的海洋文明，身处于地中海，扼守连接欧洲和小亚细亚的咽喉。因此从古希腊从开始至雅典时代，对于商业十分看重，除了有北面的山区，其中有马其顿人、色雷斯人，雅典的城邦面临大海，有着海洋民族的特性。而中国一直是农业大国，只有一面靠海，而且从古至今中国人下远洋的次数并不多，例如徐福东渡到日本为秦始皇求丹药，还有作为中国远洋团队上的创举郑和下西洋。因此东亚的地理条件决定了中国是土地式文明，而非海洋式文明。开篇的山和水是不是有可能分别暗指的便是中华文明比做乐山，更为静态，西方的动态的海洋文明比做乐水，更为动态。
中国是一个大陆国家。因此在古代的中国人心目中，世界就是他们生活的这片土地。在中文里，“普天之下”和“四海之内”都是表示“世界”。但是对于希腊人，一直处于海洋国家会不明白，居住在“四海之内”（比如说，住在克里特岛上），怎么就是住在“普天之下”。从孔子的时代直到十九世纪末，中国的思想家们从来没有到海上冒险的经历。但是用现代的角度来看孔子和孟子所住的地方都离海很近，孔子住在鲁国，而孟子所在的邹国也在山东境内。但是在《论语》里，孔子只有一次提到海：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？”（《公冶长》第六节）因此，海在孔子心中是个未知、遁世之处，人迹罕至之处。而这是只有自己的道不行，才会去的地方。而仲由作为孔子的七十二贤之一，一直是以勇气出名。据说，仲由听到孔子的这句话，非常高兴。但是孔子却并没有因仲由的过分热心而感到特别满意，他说：“由也，好勇过我，无所取材。”（意思说，仲由虽然勇敢，可惜不能裁度事理。）
而孟子提到海的话很简短。他说：“观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。”孟子将海和圣人的思想相比，展现了更多不可知不叹的一面。（《孟子·尽心章句上》）看着孔子和孟子对于海洋的未知和惊叹。对比之下，苏格拉底、柏拉图和亚里士多德，出生在海洋国家，漫游列岛的经历和感悟和孔孟又是多么不同。
而古代中国和古代希腊的哲学家们不仅生活在不同的地理环境之中，还生活在不同的经济环境之中。中国是个大陆国家，中华民族历来依靠农业来维持生存。在冯友兰先生那个时期，中国的参与农业生产的全体人口中占总人口的百分之七十五至八十。在一个农业国家里，财富的首要基础是土地。因此，在中国历史上，一切社会、经济思想以至政府的政策措施都以土地的分配和利用为中心。比如周朝井田制、明代的摊丁入亩、太平天国的天朝田亩制度以及_领导人在革命中提出的“打土豪、分田地”等一系列口号，土地公有制度和安徽省凤阳县小岗村开始实行“家庭联产土地承包责任制_。
冯先生表达了在一个农业国家里，无论和平时期或战争时期，农业都同样重要。中国历史上，公元前480至前222年是战国时期和今日世界在很多方面都颇为相似。当时_为许多封建的小王国。每个小国都把“耕战之术”作为国家的要务。最后，“七雄”中的秦国，在经济和军事上都占优势，得以战胜其他六国，从而使中国在历史上第一次实现了政治统一。因此中国哲学家们的社会经济思想都强调要区别“本”和“末”，农业生产被认为是立国之本，而商业则被看为是立国之末端，因为经济生产主要靠农业，而商业只关系到产品的交换。商品的交换终究要以生产为前提，在一个以农业为基础的国家里，农产品是主要的产品，因此在中国历史上，各种社会、经济的理论和政策都重农抑商。
因此在中国古代社会，商人不受到重视。在中国的传统社会里，把民众按行业分为士、农、工、商四等，士和农这两种行业受到社会的尊重，士通常是来自地主阶级，农就是从事农业生产的农民，因此家庭中若是“耕读世家”，往往是引以为傲，例如安徽的皖南黄山下的宏村都会有牌匾写着“耕读世家”，不仅要读书还要耕作，一方面了解格物之理，一方面读圣贤书。还有如湖南也有很重的乡绅文化。
学者一般出身于地主家庭，不需亲自耕地，而农民一般被称作佃农，租用别人的土地进行耕种，但是家庭的兴衰和农业生产的好坏直接联系在一起：农业收成好，他们受益；农业收成坏，他们也受连累。因此，他们的宇宙观和人生观都主要反映了农民的思想。而加上这批学者受过教育，使他们得以表达农民自己没法表达的思想，这种表达在中国就采取了哲学、文学和艺术的形式。因此中国的哲学艺术中有许多耕读的传统。目前有谈及中国人民的信仰危机也有类似观点，中国的乡土文化扎根之深，并非轻松可以撼动，当把这种农业文明抽身而走的时候，似乎并未为这些空隙填入新的超道德价值观。
冯友兰《中国哲学简史》读后感篇7
这几天读了冯友兰的《中国哲学简史》，才发现自己对中国的哲学思想一窍不通。虽然看不懂，但从这本只有300页的书中，我感觉到了中国哲学思想在中华上下5000千年历史的发展脉络。
冯在书中讲述了儒家、法家、道家、名家、墨家。其实我也不知道怎么说。哲学的东西真的很难理解啊但是，他的这本书已经很容易理解了。是我见过的哲学书中最好读的。
这本书的第一句话:哲学在中国文化中所占的地位，一直与宗教在其他文化中的地位相比。我们可能知道中国哲学的重要性。
从这本书中了解八卦的由来，各思想学派的发展历史，各学派的代表人物。中国哲学的精神，儒家文化为什么在中国有这样的地位，自我感觉各家的思想是相互吸收和参考的历史，哲学是否全部形成，哲学可能是这样。我认为任何时代的思想都会受到自己所处时代各方面条件的影响，尤其是物质方面的条件，经济基础决定高层建筑。哲学思想在经济发展中也有意无意地随着发展。
书中也讲到了一些东方哲学思想和西方哲学思想的区别，毕竟两者的物质、地理历史等各方面的基础都是不一样的，所以自然是有区别的。但是两者都是人类优秀文明的一部分，只有将两者优秀的成分结合起来才能利用，正如书中所说的中过哲学上负的方法与西方哲学正的方法相结合，才能产生未来的哲学。
自己完全没有水平，但幻想着抛砖引玉的效果！我希望每个人都能理解。也许当我第二次读这本书时，我会感觉到一些东西！
冯友兰《中国哲学简史》读后感篇8
“哲学”这个词，相信大家都不陌生，虽然不够了解，但它却充满神秘色彩。以前总是听人说，哲学是所有学科的基础，于是，我便通过学院这次的赠书活动，仔细阅读了这本书，但总是感觉不太明白。
读了这本书，我从宏观上对中国哲学从古至今的发展有了认识，原本的一些困惑也逐渐有了答案。任何事物都有起源，中国人的思想也不例外。通过阅读这本书我知道了人们常说的哲学是让人聪明而有智慧的学问，这种说法是学习哲学的最大误区。因为没有学过哲学的人并不一定不聪明，而学过哲学的人也并不一定就聪明。事实上哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。学习哲学就是“上路”。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。因为尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。他们为后人提供了各种各样可供选择的可能方式。可能现在的我们对读懂这本书很难，但是我们可以领略到哲学的庞大气场和魅力，它可以让我们懂得很多做人做事的根本原理。能够提升我们的价值观和扩宽知识面。
书中说，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。书中还说，人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。面对压力与日俱增、经济急速发展的现代社会，面对期望与现实的强烈冲击，我们很多人无法在疲惫与焦躁中寻找到内心的安宁。书中说：“教的作用，就是使人把事实上已经不同程度上在做的事做完全……一个人若是把他所明白的完全做到了，他就是圣人。”读后感·这一个看上去似乎不高的要求却凝聚了千百年来君子修身的理想。该做的事完全做到了，即使是最平凡的事，做“完全”了便是至善，在我们的心中就不会再有遗憾，也就不会再有失望。
我很感激这本书，因为它激活了我的思想，它让我认识到即使作为一个学生，仍然需要了解哲学。因为哲学是最具条理化和反思性的思维活动，它可以帮助我们整理纷乱的思绪，寻觅萌芽中的未来希望。
我很庆幸我能读到这本书，它让我的灵魂得到了一次洗礼和净化。也让我真真的了解了哲学，受益匪浅。
冯友兰《中国哲学简史》读后感篇9
《中国哲学简史》一书中将人生划分为四境界。即自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。我个人觉得，现实生活中我们大部分人都处于功利境界。即我们所做的事都是出于利己考虑，尽管结果可能会对他人产生有利的影响。一个具有独立人格的人为自己谋取利益是无可厚非的事情，同时作为社会成员的每个人在追求自身利益的过程中难免对他人的利益造成或多或少的有利或不利的影响。
但实际我们教师就是处在道德境界，教师是人类文化、科学知识的传播者，又是伦理、道德的传授人，担负着培养、教育下一代的光荣而艰巨的任务。教师良好的道德人格不是与生俱来的，也不可能自发地形成，而是在后天的社会实践中形成的。教师只有在教育实践中，通过努力学习，认识到社会发展的规律和特点，了解到社会主义教师道德的内容和意义，并通过自身的修养，将认识内化为自己的道德情感、意志和信念，不断外化为自己的道德行为和习惯，才能形成一定的道德品质。对此谈谈个人的几点看法：
首先，作为教师，要热爱教育，献身教育。以从事教育工作为荣，以献身教育事业为乐，自觉地用新时期党的教育方针武装头脑，用科教兴国战略激奋自我，在市场经济不断深入的现实面前，树立正确的人生观、教育观、质量观和人才观，将教师作为终身职业，孜孜以求，勤奋耕耘，在平凡的教书育人工作中，做出不平凡的业绩，无愧于人类灵魂工程师称号。
其次，要爱护学生，教书育人。教师教育对象是学生，其主要任务是教学，而教学过程是教书和育人紧密结合的过程。面对市场竞争日益激烈的动态，教师要善于把握学生思想，用爱心开启学生心灵的窗户，主动与学生交流，和睦相处;要尊重学生人格，教育和引导学生学会做人，学会生存，学会学习，学会创业;要用一切为了学生，为了一切学生，为了学生一切的服务思想，善待学生、宽容学生、理解学生;要用自己的品行、人格熏染学生、陶冶学生、唤醒学生。将教书育人贯穿于教学实践的全过程，为社会培养高素质人才。
再次，要矢志钻研，勇于探索。古人云授人以鱼，只供一饭之需。授人以渔，则终身受用无穷。尤其在面向现代化，面向世界，面向未来方针指导下，教师肩负着培育新世纪人才的重托，一定要学会用面向世界的胆识和超前的眼光改革教育。从自身教学实践中，逐步摸索并形成拥有自我创新意识的教学方法体系，使得学生主动参与教学实践活动，独立思考，标新立异，运用已学的知识，既解决实际问题，又发现新知，于相互切磋中实现知识的飞跃，充分发挥学生自己的内在潜力，达到终身受益的目的。
最后，要终身学习，活到老学到老，不断适应时代发展变化的需要。社会发展已证明：现代化的社会将是信息社会，是科学知识不断发展、不断扩大、不断更新的社会。教师自身除搞好专业教学外，还要积极参加业余进修深造，从而在理论知识和社会实践活动中进一步提高能力。教师只有拥有广博的知识储备和精深的专业技能，课堂教学过程中才能旁征博引，游刃有余，变传统教育的重教、重知、重灌为素质教育的重学、重思、重乐，以适应教育体制的转轨变型。
总之，良好的师德，是一种强有力的教育因素，是教书育人的一种动力。它是教师从事教育劳动时必须遵循的各种道德规范的总和。所以，每个教师都要努力把自己培养成为具有良好师德的人，才能完成传道授业解惑这一光荣而伟大的任务，托起明天的太阳!作为人类社会的一分子，我真心希望不仅是教师，越来越多的人能达到人生的道德境界和天地境界。只有这样，人类社会才会真正的成为名副其实的和谐社会。
冯友兰《中国哲学简史》读后感篇10
哲学与政治和教育的关联
中国古代的哲学与政治和教育颇有渊源。早在春秋时期的孔子、战国时期的墨子等，都是中国古代哲学的代表。各家哲学的兴起，也是与私人讲学同时开始的。孔子所代表的的“儒”，其实不仅仅是哲学，也是教育。孔子期望自己的弟子成为对国家、对社会有用的“成人”，所以教给他们各门知识，不过在另一方面，孔子给传统制度和观念的解释，却是他自己推导出来的，如“仁”、“义”、“忠”、“恕”等观点。而孔子的哲学其实也代表了一种精神的修养。而墨子却不同，墨子更偏向于政治，他的墨家在战国时期对其他国家的影响也颇为深远。同时他也批驳了儒家的一些观念，他主张的“兼爱”和“非攻”的哲学理念，是一种非功利的理念，也是对当时国家政治的一种理念。由此看来，哲学与政治、教育还是紧密关联着的。而这种哲学可以更好地应用在我们的世界中。像“三人行，必有我师焉”提醒我们要向他人学习。“不耻下问”也敦促我们不要以向地位或学识比自己低的人请教为耻。
哲学是富于实践精神的
大部分的中国哲学都富于实践精神，也就是倾向于入世，但是也有例外。在最早提出出世这一哲学观点的是老子，他主张无为而治，但是老庄代表的传统道家思想并未成为主流，他们追求真正的身体与灵魂的自由学说，显然没有“成功学”更加受人欢迎。儒家的主要观念是辅佐君王，入世为官，通过诚意正心、格物致知，达到齐家治国平天下的目标，最终成圣。虽然魏晋南北朝出现了道家复兴，但已经有了很多入世的倾向。佛家算是出世的，但国内的禅宗，主张在日常生活中修行。“道流佛法，无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。”同样在国外，哲学家们也提倡实践，如苏格拉底、亚里士多德等等。不仅仅在哲学上，在日常生活中也需要有实践精神，有些事情必须亲自实践，不能光说不练，“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”亲自实践，才能有自己的收获。
中国哲学里有很多无的思想
《中国哲学简史》称为“负”的方法。比如我们要解释白是什么，这是不太好形容，但是如果拿一个黑的东西来解释，再反过来就容易多了。《道德经》开篇写到“道可道，非常道”。什么是道啊，说不出来，如果能说出来，就不是道了。这就是用否定来为其下解释。有比如禅宗，第一义不可说，但表示第一义的最好方法就是静默。儒家虽然不像道彻底的推崇无的思想，但是儒家精神修养的过程也是一个做減法的过程。通过修养，去掉心性中恶的成分。当然了，在我们现今生活中，这种思想也很重要，比如有些不懂得问题，不一定要直接去解释，而是通过反义或近义的方法，也许这个问题无法用语言解释，“只可意会，不可言传”，但我们会找到另一件东西，让他具象化。比如在《道德经》的后面部分，老子就用一个个例子和比喻，讲述了“道”的概念。还有，在当今繁杂的社会中，我们也需要给自己做减法，去修养精神，去其糟粕，留其精华，摒除自己不好的、不必要的东西，让自己的生活变得更加轻松美好。
冯友兰《中国哲学简史》读后感篇11
1.老子其人与《老子》其书
冯友兰先生在《中国哲学简史》：他不认同传统的说法中关于《老子》一书是有个叫老子的人所做，且他早于孔子。
冯先生研究认为：《老子》一书不可能是孔子之前或同时代的产物。老子与《老子》一书并无必然联系，是两回事。完全可能有个叫老聃（老子）的人，他年长于孔子，很有用智慧；至于《老子》这本书，他的作者则另有其人，或是群体编写。这本书的年代晚一些，“我现在相信，这部书写在（或编在）惠施、公孙龙之后，而不是在他们之前。”
其理由：因为《老子》里有很多关于“无名”的讨论，而要讨论“无名”之前_，就得先要讨论“名”。“名”、“无名”见于关于惠施、公孙龙等名家的记载。据此冯先生认为《老子》出现于惠施、公孙龙这些名家之后。
仅凭“名”或“无名”见于惠施、公孙龙这些名家的记载中，在孔子之前不见记载，而断言《老子》一书的年代，证据未免太单薄了些了吧？也许，在孔子之前就有“名”或“无名”的论辩，只是未被记载或我们未能见到记载罢了。
2.道无名
“道无名”这一部分可能是《老子》中需要费神理解的部分。
人类大多习惯于具体思维，生动形象是芸芸众生耳目所及的，可以通过感官把握的世界。绝大多数人的思想，都限于“形象之内”的世界，眼见为实等。即通过眼见、耳听、皮肤接触可感知的世界，从而获得信息。感知的世界可以具体表达，用名来称呼他们，描述他们。而“名家的哲学家开始思索名的本身，思索名，就是思索思想。它是对于思想的思想，所以是更高层次的思想。”
超越了具体，从而思考抽象的“无”、“无名”，“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”因为“道”无名，所以不可言说。但是我们还是希望对于道有所言说，只好勉强给它一个代号——称其为道，其实道根本不是它的名。也就是说，我们称道为道，不同于称桌子为桌子。我们称桌子为桌子，意思是说，它有某些客观的属性和用途，由于有这些属性和用途，就可以称之为桌子。但是我们称道为道，并不是它有任何类似的可以言说的有名属性。道，纯粹是一个代号，本身不是某一物，所以不可名，它是“无名”。
3.自然的不变规律
（1）任何事物的发展，都有一个绝对的界限吗？极限在哪里？
万物变化莫不遵循一定的规律。其中最根本的是“物极必反”、“否极泰来”。它的思想源头很可能是来自老子。在老子的原话是“反者道之动”、“逝曰远，远曰反”。意思是说，任何事物的某些性质如果发展至极端，一定转变成它们的反面。所谓“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，“少则得，多则惑”，“飘风不终朝，骤雨不终日”、“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“物或损之而益，或益之而损”。这些看似矛盾的说法，正是一切事物发展亘古不变的规律自古及今，大多庸人不知持满，后悔莫及。
（2）人生在世，如何预防欲速则不达，走向愿望的反面？
老子警告我们：“富贵而骄，自遗其咎”，这里的骄，是人前进到了极端界限的标志。骄，是人应该避免的第一件事。在这方面孔子有同样看法。子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”大意是：假如一个人相貌与才能的美比得上周公，但只要骄傲且吝啬，则我们只会看到他的骄傲与吝啬，看不到其他方面。骄和吝，超过了界限，才和美不足观了。
（3）“天道无亲，常与善人”。老子所说的“常”字表示永远不变的东西，或是可以认为是规律性的东西。
事物变化都遵循一定的规律，老子把它们叫做“常”。老子说“知常曰明”，“不知常，妄作凶”；又说“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
人应该认识自然规律、尊重自然规律。依据它来指导社会活动。老子称之为“袭明”——想要得到一些东西，就从其反面开始；想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西，即包容心。“水至清则无鱼，人至察则无徒。”若想变强，从弱开始，“柔弱胜刚强”；“若想保持资本主义，就必须在其中容纳一些社会主义成分。”一个单位内一定程度的“反对派”、“刺头”的存在，并不是坏事。
（4）道家具有儒家一样的救世情怀。尤其是在物欲横流的时代，不少人急功近利，做“房奴”、“车奴”、负债、焦虑难安，听听老子言，胜服清凉散，可以“袭明”。
道家的中心问题是全生避害，躲开危险。“庖丁解牛”说贵生，顺着纹理、规律生活处事就安全，否则会损伤生命。人需要柔弱、谦虚、知足。“知足不辱，知止不殆。”所以圣人“去甚，去奢，去泰。”
以上都可以看做是从“反者道之动”这个总学说演绎而来得。“无为”，也来自此。“无为”并不是完全无所作为，是有所为，有所不为，不过头，不任性妄为。画蛇添足，就是适得其反做过了头。
任性妄为，不加约束，都是反自然的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”取法于“自然”，道的运作是以自然为法则，以宇宙本来自然的规律为规律。
老子认为，道生万物。在这个生的过程中，每个个别事物都从普遍的道中获得能量，这就是“德”。
冯友兰《中国哲学简史》读后感篇12
所谓人生的大感悟小感慨不会每天都有，读书和学习却是每天都必须有的事情。
昨天是冯友兰先生逝世26周年的纪念日，恰巧最近终于读完了冯友兰先生的《中国哲学简史》。
鉴于自己的才学甚浅，亦有做读书笔记的习惯，便摘录了书中自己认为有感触的字句段落，留以自己时常学习，也放在这里方便有兴趣的人翻看。
自序：
历稽载籍，良史必有三长：才，学，识。学者，史料精熟也；识者，选材精当也；才者，文笔精妙也。
中国哲学的精神
哲学在中国文化中所占的地位，历来可以与宗教在其他文化中的地位相比。
我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想。我所说的宗教，就是一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教条、仪式和组织。
中国哲学传统里有为学、为道的区别。为学的目的就是增加积极的知识，为道的目的就是提高心灵的境界。哲学属于为道的范畴。人不一定应当是宗教，但是他一定应当是哲学的。他一旦是哲学的，也就有了正是宗教的洪福。
学哲学的目的，是使人作为人能够成为人，而不是成为某种人。
名言隽语、比喻例证就不够明晰。它们明晰不足而暗示有余，前者从后者得到补偿。当然，明晰与暗示是不可兼得的。一种表达，越是明晰，就越少暗示；正如一种表达，越是散文化，就越少诗意。
“曾见郭象注庄子，识者云：却是庄子注郭象”。
公元五世纪的鸠摩罗什，是把佛经译为汉文的最大翻译家之一，他说，翻译工作恰如嚼饭为人。一个人若不能自己嚼饭，就只好吃别人嚼过的饭。不过经过这么一嚼，饭的滋味、香味肯定比原来乏味多了。
中国哲学的背景
《老子》：“反者道之动”。这个理论对于中华民族影响很大，他们即使在繁荣昌盛时也保持谨慎，即使在极其危险时也满怀希望。这个思想为中华民需提供了一种心理武器，所以哪怕是最黑暗的日子，绝大多数人还是怀着希望度过来了，这种希望表现在这句话里：“黎明即将到来”。
《庄子》中说，儒家游方之内，道家游方之外。方，指社会。
我们还可以套用孔子的话，说海洋国家的人是知者。大陆国家的人是仁者，照孔子的话说：“智者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；智者乐，仁者寿。”
中国也在进行工业化，虽然比西方世界迟了许多，但是迟化总比不化好。说西方侵略东方，事实上，正是现代侵略中世纪。要生存在现代世界里，中国就必须现代化。
必须进行逻辑分析，以便在哲学的历史中区别哪是不变的，哪是可变的、每个哲学各有不变的东西，一切哲学都有些共同的东西。为什么各个哲学虽不相同，却能相互比较，彼此翻译。原因就在于此。
孔子：第一位教师
关于人的德性，孔子强调仁和义，特点是仁。义是事之“宜”，即“应该”。它是绝对的命令。社会中的每个人都有一定的应该做的事、必须为做而做，因为做这些事在道德上是对的。如果做这些事只出于非道德的考虑，即使做了应该做的事，这种行为也不是义的行为。用一个常常受孔子和后来儒家的人蔑视的词来说，那就是为“利”。在儒家思想中，义与利是直接对立的。孔子本人就说过：“君子喻于义，小人喻于利”
我们的行动，要取得外在的成功，总是需要这些条件的配合。但是这些配合，整个地看来，却在我们能够做的，莫过于一心一意地尽力去做我们知道是我们应该做的事，而不计成败。这样做，就是“知命”。
这样做的结果，我们将永不患得患失，因而永远快乐。所以孔子说：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”
我们现在所说的学，是指增加知识；但是“道”确实我们用来提高精神境界的真理。
墨子：孔子的第一个反对者
墨子发展了侠的职业道德，那是非常强调团体内的服从和纪律的。它无疑也反映了墨子时代的混乱_面，使得许多人向往一个中央集极的_，哪怕是一个专制独裁的也好。
儒家的理想主义派：孟子
孟子代表儒家的理想主义一翼，稍晚的荀子代表儒家的现实主义一翼。
照墨家说，国家的存在是因为它有用；照儒家说，国家的存在是因为它应当存在。
孟子发展了孔子的思想，孔子阐明忠恕之道时，还只限于应用到个人自我修养方面，而孟子则将其应用范围推广到治国的政治方面。
名家
惠施，公孙龙代表名家中的两种趋向，一种是强调实的相对性，另一种是强调名的绝对性。惠施强调实际事物是可变的、相对的事实，公孙龙则强调名是不变的、绝对的这个事实。
“大同而与小同异；此之谓小同异。万物毕同毕异；此之谓大同异。”名家的这个辩论在中国古代很著名，被称为“合同异之辩”。
今日的昨日，是昨日的今日；今日的今日、是明日的昨日。今昔的相对性就在这里。
公孙龙以这些知识论的、形上学的辩论，确立了他的命题：坚、白分离。在中国古代这是个著名命题，以“离坚白之辩”闻名于世。
道家第二阶段：老子
中国哲学常用的话说，道是无名之名。
老子说，在能够使任何物之前，必须先是“有”。“道”是“无名”，是“无”，是万物之所从生者。所以在是“有”之前必须是“无”，由“无”生“有”。这里所说的属于本体论，不属于宇宙发生论。
老子警告我们：“不知常，妄作，凶。”我们应该知道自然规律，根据它们来指导个人行动。老子把这叫做“袭明”。想要得些东西，就要从其反面开始；想要保持什么东西。就要在其中容纳一些与它相反的东西。谁若想变强，就必须从感到他弱开始。
道是万物之所从生者，德是万物之所以是万物者。
道家第三阶段：庄子
人利用理解的作用，可以削弱感情。正如斯宾诺莎所说：“心灵理解到万物的必然性。理解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量控制后果，而不为他们受苦。”用道家的话说，就是“以理化情”。
《齐物论》的开始是描写风。风吹起来，有种种不同声音，各有特点。《齐物论》把这些声音称为“地籁”。此外还有些声音名为“人籁”。地籁与人籁合为“天籁”。
“无知”与“不知”不同。“无知”状态是原始的无知状态。“不知”是先经过有知的阶段之后才达到的。前者是自然的产物，后者是精神的创造。这个不同，道家人用“忘”字表达其方法的诀窍。圣人并不是保持原始的无知状态的人，他们有一个时期具有丰富的知识，能作出各种区别，只是后来忘记了它们。
儒家的现实主义派：荀子
知道的，希望的，二者不同。知识是重要的，可是也不能光靠知识生活，还需要情感的满足。在决定对死者的态度时，不能不考虑理智和情感这两个方面。
宗教，诗，二者都是人的幻想的表现。二者都是把想象和现实融合起来。所不同者，宗教是把它当做真的来说，而诗是把它当作假的来说。
荀子：“名无固宜，约之以命，约定俗成谓之宜。”
荀子的两个学生，有两个最著名：李斯，韩非。
韩非和法家
西周封建社会根据两条原则办事：一条是“礼”，一条是“刑”。礼是不成文法典，以褒贬来控制“君子”即贵族的行为。刑则不然，它只适用于“庶人”或“小人”即平民。这就是《礼记》中说的：“礼不下庶人，刑不上大夫”。
儒家的观念是理想主义的，法家的观念是现实主义的。正由于这个缘故，所以在中国历史上，儒家总是指责法家卑鄙、粗野，法家总是指责儒家迂腐、空谈。
儒家的形上学
《易》、《老子》、《庄子》合成“三玄”。
《系辞传》说：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”
在《中庸》里，诚和明是联在一起的。《中庸》说：“自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则名矣，明则诚矣。”
世界政治和世界哲学
有句话说：“历史决不会重演”。又有句话说：“目光之下无新事”。这两句话结合起来也许含有全面的真理。
中国人缺乏民族主义是因为他们关于从天下即世界的范围看问题。
十七、将汉帝国理论化的哲学家：董仲舒
我的同事金岳霖教授曾说：“我们若将‘天’既解为自然之天，有理解为主宰自然的上帝之天，时而强调这个解释，时而强调另一个解释，这样我们也许就接近了这个中国名词的几分真话。”
孟子与董仲舒的不同，就这样归结为两个用语“已善”和“未善”的不同。
儒家的独尊和道家的复兴
今文学派可能是先秦儒家理想派的继续，古文学派可能是先秦儒家现实派的继续。换句话说，今文学派出于孟子学派，古文学派出于荀子学派。
新道家：主理派
“新道家”是一个新名词，指的是公元三、四世纪的“玄学”。“玄”是黑色，又有微妙、神秘等意思。《老子》第一章说：“玄之又玄，众妙之门”，所以“玄学”这个名称表明它是道家的继续。
新道家：主情派
清淡的艺术在于，将最精粹的思想，通常就是道家思想，用嘴精粹的语言，最简洁的语句，表达出来，所以它是很有讲究的。
汉人风度是庄严、雄伟；晋人风度是放达、文雅。
新道家主理派以向郭为代表，强调遵从理性而生；主情派以杨朱等为代表。
中国佛学的建立
佛学著作往往被人用道家哲学的观念进行解释。这种方法叫做“格义”，就是用类比来解释。
“宇宙的心”的观念，是印度对中国哲学的贡献。佛教传入以前，中国哲学中只有“心”，没有“宇宙的心”。道家的“道”，虽然老子所说，是“玄之又玄”，可是还不是“宇宙的心”。
神宗：静默的哲学
“禅”或“禅那”，原意是沉思、静虑。
神秀和慧能分裂禅宗，确实历史事实。北宗与南宗的创始人不同，代表性宗月空宗的不同。
新儒家：宇宙发生论者
新儒家的主要来源可以追溯三条思想路线：一，儒家本身。二，佛家。三，道教。这三条路线是异质的，在许多方面甚至是矛盾的。所以，哲学家要把他们统一起来，这种统一并不是简单的折中，而是形成一个同质的整体的真正系统，这当然血药时间。因此，新儒家的开端虽然可以上溯到韩愈、李翱，可是它的思想系统直到十一世纪才明确形成。
照新儒家的说法，心无欲，则如明镜，总是能够立即客观地反映面前的任何对象。镜的明，好比心的“明”；镜的立即反映，好比心的“通”。心无欲，则对于外来刺戟的自然反应，落实在行动上都是直的。由于直，所以“公”；由于公，所以一视同仁，也就是“溥”。
新儒家：两个学派的开端
程颢讲的精神修养方法：“涵养须用敬，进学则在致知”。“敬”字代替了周敦颐所讲的“静”字。在修养的方法论上，以“敬”代“静”，标志着新儒家进一步离开了禅宗。
风流的基本品质，是有个超越万物区别的心，在生活中只遵从这个心，而不遵从别的。照朱熹的解释，曾点恰恰是这种人。他快乐，因为他风流。在朱熹的解释里，也可以看出新儒家的浪漫主义成分。
冯友兰《中国哲学简史》读后感篇13
孟子曰：“扬子取为我，拔一毛而利天下，不为也。”这句话是孟子对杨朱的评价，也侧面体现了杨朱的基本思想之一：“轻物重生”。那么，我们是否要做到轻物重生呢?
在回答问题之前，我想我们得讨论一下“物”与“生”。“物”即为物质。我们日常生活中到处都是物质的影子，如：金钱、名利、地位、珍贵的物品等，他们都是物质。物质在我们生活中的地位无疑是巨大的：我们的衣食住行，我们能否得到别人的尊重，我们能否行驶更大的权力，能否满足自我的虚荣心等这些都与物质息息相关。假设说，物质消失了，那么我们的生活可能会寸步难行。于是，“物”是非常重要的。
那么，接下来就是“生”。“生”很好理解，那就是我们的生命。生命的重要性大家都明白——没了生命，就什么也没有了。就仿佛是失去水源的鱼，失掉了一切，自然也包括“物”。
由此可见，“生”的确比“物”更重要。那么杨朱的“拔一毛而利天下，不为也”是从何而来了。只是，我对此仍有点异议。我认为，还有比“生”更重要的东西，那就是“义”。
《鱼我所欲也》中，孟子曰：“生亦我所欲，所欲有甚于生者，顾患有所不辟也”，生命是我想要的，但我还有比生命更贵重的东西，所以有些灾祸我不躲避。这里孟子所说的比生更贵重的东西，就是指“义”。“义”的解释繁杂多样，每个人的心中都不尽相同，但肯定会有相同的一点——不违背自己的道德底线!假使让一位有“义”的人去为了生命而做一些卑微苟且，违背他们内心的事，那么他们一定会觉得生不如死。故此，在这种情形中，“义”更重于生。
每一个人对于自己国家的热爱，都应该是心中的道德底线。国家的耻辱，灭亡，使得屈原纵身投入汨罗江，这也是屈原“义”的体现。所以，我对于杨朱的“拔一毛而利天下，不为也”并不认同。
当“生”与“物”出现了碰撞时，“生”比“物”更加贵重，那些因钱财的短暂失去，偏激之下自杀了断的人，死的并不值得;而当“生”与“义”擦出了火花，那么“义”要更领先于“生”，那些因更好的物质生活而背叛了自己的灵魂的人，也不值得!
我们应该做到“轻物重生”，但更应该做到“轻生重义”!这就是我的观点。
冯友兰《中国哲学简史》读后感篇14
《中国哲学简史》是一部享誉中外、具有世界影响的中国哲学名著。它是根据一代哲人冯友兰在美国的演讲稿整理而成的，在世界上的许多国家广泛流传。它把中国的哲学发展以时间为线索串联起来，通过对中国哲学的审视，让读者感悟到中国文化在当今的重大意义，不失为一部可以影响人的一生的文化经典。
在阅读这本书之前，实话说，笔者对中国哲学的了解仅仅停留在一个非常肤浅的水平。但在阅读了冯友兰老师的这本《中国哲学简史》后，笔者对中国哲学有了新的认识，哲学的知识不再是零碎的，而是有条理、系统化的了。下面，就列举一些阅读过程中摘录的句子以及我的理解，作为我的收获吧。
著者在第四章中提到“对于《六经》，孔子既不是著者，也不是注者，甚至不是编者。”由此，著者进一步得出一个推论，那就是“孔子只是一位私人教师，而不是一位私人著作家。”看到这里，笔者想到了之前的“孔子热”现象。社会曾经大肆炒作与孔子相关的种种事物，然而炒作的背后，又有多少人真正理解孔子，理解孔子的思想呢？在这里，笔者不是想否认孔子在我国文化、历史上的重要地位。但笔者觉得，对孔子的盲目炒作，只会造成孔子形象的虚高，以至于最后，人们凡是遇到与文化相关的东西就把孔子抬出来，这未免有点不伦不类。
著者在第九章中提到“‘无为’的意义，实际上并不是完全无所作为，他只是要为得少一些，不要违反自然任意为之。”这让笔者想到了以前在政治课本上看到的一个概念，即“服务型政府、有限型政府”的概念。这个概念的意思，是指政府要在职责范围内作为，做到不越界，尽力服务人民。然而，当下社会，一部分政府工作人员滥用职权，官商的勾结，他们不是“无为”，而是“无所不为”，这恰恰是哲学中所批判的。老子曾说“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，如果让贪污和腐败继续下去，后果将不堪设想。而如何规范政府工作，让政府做到“无为而治”，则是我们应该关心的话题。
书本的第十五章，主要是围绕《易传》展开的，这一章很有趣，讲得都是关于的卦象之类的理论。之前只听说过最著名的“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”的说法，但并无深刻认识，这次阅读后，尽管对里面提到的六十四卦等内容仍是一知半解，但我印象最深的是新儒家形上学中的调和的理论。新儒家提倡的是“中和”。“中”是指调和那些处理不好就会引起混乱、不和的食物，而“中”的作用，则是达到“和”。这里的“和”正正是我们最最熟悉的和谐。由此可见，一方面，“和”的思想源远流长，在中国历史上早已有之；另一方面，古人的智慧也可见一斑。他们早在几千年前就提出了这样一个理想社会的美好蓝图，而这直到现在，仍是人类孜孜以求的一个目标。
最后一个，是著者在第二十七章提到的一个观点“中国人民族主义意识的发展历来是重在文化上，不重在政治上。”这让我联想到了最近闹得沸沸扬扬的“切糕”现象。一块“切糕”背后是有目共睹的强买强卖行为，这样的行为明显违背了当今社会的法律法规。然而，执法人员却很少去管理，最终才会引发后续的争端。也许，执法人员认为，新疆的人民是少数民族应该要加以照顾。但笔者认为，我们提倡的各民族一律平等，应该是思想、文化上的平等，是立法上的平等，这种平等的政治色彩不应被过度强化。盲目过度的政策倾斜，只能是重在政治上的，歪曲的民族主义。否则，法律的尊严会受到损害，其他民族的权益也将受到侵犯。这样，又谈何各民族一律平等呢？
收获之余，也有些许疑惑，在此分享，愿与各位探讨。
首先，中国哲学如此博大精深，但为什么当下的社会越来越少人会关注它呢？大多数人宁可学习西方哲学，都不愿意了解中国的哲学，难道说中国哲学就比西方哲学差吗？根据这次的阅读，不见得是这样的。那么到底是什么问题呢？
其次，中国哲学中其实蕴含了不少为人处世，乃至治国的智慧，那我们应该如何把它加以利用，让它更好地作为社会科学为我们的社会发展提供智慧呢？中国哲学与当今社会发展的契合点又在哪里呢？
上面的问题，并非一时半刻就能想清楚的。希望在不久的将来，中国的哲学能获得应有的重视与发展，在人类史上再次留下辉煌灿烂的财富。